南华真人庄子是一个寓言家。他经常在故事中诠释世界上的许多哲学，每个故事的结尾总能让人感到轻松。看一看庄子写的这些故事，你会发现他总是关注“大”和“小”这个词。由于他们之间存在视野上的差距，所以总是会有很多对与错以及误解。为了解释大小，庄子写了三个非常著名的故事：

庄子用三个故事来解释什么是人权和错误的根源。

在全文的开头，《庄子》写了第一个故事——“快乐旅程”。这个故事的主角是一只能展翅九天的大鹏鸟。为了完成大鹏鸟的蜕变，达到“登上九千万里”的境界，大鹏鸟不仅历尽千辛万苦，还成了许多鸟的笑柄。原文写道：“我一定会飞起来，抓住榆树并阻止它，但时机不会到来。我只会控制地面。Xi将向南走9000万英里？”这意味着我的整个身体只能飞到树顶的高度，最后我无法摆脱地球的控制。怎么可能飞到9000万的高度？

这里读到的故事已经明白了庄子的意图。他用鸟的大小来说明人们总是习惯用自我的思维来猜测成年人的野心。由于认知的局限性，用这种方式理解它们通常是不可行的。

正如太上道祖在《道德经》第五章所写，“天地无情，万物是我卑微的狗；古代著名的一句话“圣人无情，小人卑微”原本是为了解释这条路是公共的，但后来的人改变了他们对人的理解。从字面上看，老子似乎诅咒天地的残酷和富人的不人道，认为他们把地球上的普通人当成猪和狗。在了解了一些道学之后，我们知道以上只是一个自以为是的误读。老子在这里的意思是在创造万物的过程中表达公平和正义。天地是最高道路的象征。他们不会因为个人感情而对世界上的一切事物有任何偏好或仇恨。那些能够理解这条路的原则的人在道教中被称为“圣人”。圣人按照道路法则行事，所以他们不会因为个人感情而偏袒地球上的普通人。天地和圣人都是“伟大”的象征。一个人个人爱情的“渺小”可以被推测吗？

为了进一步说明小不能被视为大的问题，庄子在他的《秋水》篇文章中，用河伯之口来描述自我可以实现的意识过程。换句话说，河伯利用水位上升变得如此自满，以至于忽略了世界上所有的事情。直到四川流入大海，人们才发现原来的自以为是在浩瀚的大海面前是如此的卑微。庄子想告诉我们，大和小需要比较。只有拥有更高的视野，我们才能跳出小的自满，完成对现有生活的超越。现实生活并不取决于是大是小，而只取决于我们能否认清自己的局限和不足，这是彭转变为坤的前提。

在自然的进化中，人类已经掌握了思考的技能，并开始思考他们来自哪里，去了哪里。犹太谚语说，“人思考时，上帝会笑”。这并不是要阻止人们思考自己，而是要指出，人真正的无知在于他无法了解超出自己视角的一切。大鹏不在乎麻雀的笑声或世界的叹息，因为从它飞行的高度来看，一切都消失了。只有超越自我，从对物质的依恋和对自我的迷恋中解脱出来，我们才能站在更高的认知层面上看待世界。赫布对原始自我的反思正是今天成就的开始。这是精神实践的第一个超越层次。

但是超越呢？如果你只想片面地变大，那么在大的一个后面还有一个更大的。终点在哪里？成为世界上的至尊不是道家家族的追求。虽然庄子的故事说明了世界上所有的东西都有不同的大小，但这并不是为了鼓励人们从小到大成长。它的目的是警告所有生物不要用自己的心去想别人的伟大成就。真正值得思考的是如何适应自己的方式。不管它有多大或多小，如果一个人不能认识到“单向”的美，他最终会被自己的思想所困，无法实现真正的自由。

道家认为，天地万物(包括人类社会)都有自己的运行规律，万物都有自己的规律，这是道的结果。一切都井井有条，这就是方法。所谓“有序”，我们的意思是一切都可以在适当的位置，彼此不会做取代自己位置的事情，也不会用自己的视角去推测和判断他人的行为。瑜伽士称这是“虚假的”邪恶影响。我们每个人都受到邪恶的影响。即使我们心中产生错觉和错觉，也很难意识到我们已经超越了自己的责任。天堂和地球是无情和无性的。他们只遵循阴阳、事物的极端对立和因果的原则。他们将万物自身产生的果实归还给万物。此外，它不在乎世界的武断判断。能够在这个世界上拥有一颗稳定的心是成就的体现。